我們通常坐禪，也並不是斷滅念頭，而是不執住念頭，【生清淨心，生無所住心】，般若觀照，真如自在，來去無礙。
這裡用了個【生】字，說明是一種活力的靈性狀態，而不是枯木、朽草、石頭。
有人說他萬念俱灰，心如死水，要出家成佛，這是謗佛，是對佛法的褻瀆。”
淩霄道長捋著白花花的鬍子，一派逍遙，“實際上【禪定】的狀態也就是道家所說的【道】的狀態。
老子《道德經》說：有物混成，先天地生，寂兮，寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母，吾未知其名，字之曰道。
佛教的六祖《壇經》說：不斷不常，不來不去，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。
釋道兩家的【道】實際上說的是同一個東西。
這就是易經所說的【太極】。
因此說，天下智慧，萬法歸宗，都歸於大道之源，歸於太極之根。”
聽聞兩位高人的言論，欣芮忍不住開口，“儒釋道兩家本源相通，並無高下之分。
只是它們的表現形式和著力點不同，其作用和用途也往往不同。
南懷瑾大師有一個形象的比喻：儒家是糧食店，要吃飯天天用到它，這是教育的作用；道家是藥店，不生病則已，若生病則必用它，若逢亂世，就要用到道家的智慧；釋家是百貨店，沒事可以進去逛逛，用也可不用也可。它雖不能幫你具體解決問題，但可以慰藉心靈，啟迪智慧。
三家看問題的角度不同。我也打一個比方：假如看一個物體，儒家是看它的陽面，道家是看它的陰面，而釋家則是看它的投影。
儒家是世間學，提倡【立功、立言、立名】，追求【修身、齊家、治國、平天下】。
釋家是出世學，主張【離欲、離法、離相】，講求六根清淨、生【般若】智，脫離苦海到彼岸。
道家則是最瀟灑飄逸的學問，在入世和出世之間來去自由，入世則能風生水起，拜相封侯；出世則能心遊八荒之外，身隱山水之間。
三家相較：儒家【拾得起】，道家【放得下】，釋家【看得開】。三家學問，珠聯璧合，相映生輝。
三家的著力點不同。
儒家是【以人為本】，重點關注【人和人】之間的關系：有天地然後有萬物，有萬物然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下、禮儀。注重規則和秩序。
道家關注【人和自然】的關系：人法地，地法天，天法道，道法自然。強調【天人合一】。
而釋家則著眼於【人和宇宙】的關系。
四方上下是為宇，古往今來則為宙。把人置於廣大浩渺、變化瞬息的時空背景當中，一切都顯得“虛無、短暫和無常”，因此就得出了【凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀】的結論。
儒釋道三家雖本源相通，並無高下之分，但歷史上卻發生過儒道相爭和佛道論戰的情況。後經過唐、宋時期的思辨、碰撞和融合，到明朝時，儒釋道已成為‘你中有我，我中有你，三教合流’獨具一格的中華特色文化。
明代王陽明就是這一文化的集大成者。【心即理，致良知，知行合一】；【無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是致知】。